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jueves, 16 de octubre de 2014
La bellota: larga vida y prosperidad
La bellota es el fruto que dan varios de nuestros más conocidos árboles (roble, encina, alcornoque), y con una larga y legendaria trayectoria a través del imaginario popular. Ha sido apreciada durante mucho tiempo por su simbolismo asociado a la fuerza y a la virilidad, y es un signo ampliamente conocido de regeneración.., además de uno de los más antiguos y poderosos talismanes de protección que exiten.
Muchas culturas, a lo largo de los siglos, han asociado a la aparentemente humilde bellota con conceptos tan elevados como la resistencia, la fuerza, la perseverancia y la paciencia. Se trata de un símbolo relacionado con la vida muy extendido, que hace referencia también a la longevidad y la inmortalidad. En nuestra querida Celtiberia, la bellota ha sido encontrada como amuleto con profusión en numerosos castros prerromanos célticos, incluso adornando los conocidos y míticos torques. Es para mi evidente que la bellota tiene un significado rotundamente asociado a la virilidad masculina por su forma similar al glande.
Cuando la bellota procede de la encina, tiene relación con el tratamiento de dicha especie vegetal como Árbol de la Vida... Como es un árbol que posee una madera casi incorruptible, sus bellotas pasaron a simbolizar la salvación de las almas para muchos antiguos cristianos. Para los caballeros templarios, la encina era sagrada, y junto con la castaña simboliza el Huevo Filosófico (en el cual el trabajo hermético disuelve y cuagula el Conocimiento). Si procede del roble, nos encontramos con el fruto del árbol druídico por excelencia, es decir, del conocimiento místico relativo a los druidas, que veían en él el asiento de la Divinidad. Símbolo masculino por excelencia, la bellota del roble otorga protección frente a los espíritus malignos, libra del poder del rayo y concede rejuvenecimiento, abundancia y poder.
Dentro del simbolismo céltico, la bellota aparece como representante del Rey Roble, la Mital Luminosa del Año (en contraposición con el Rey Acebo, la otra mitad del año celta). La semilla de roble, o sea, la bellota, es precisamente la promesa del retorno del Sol en el Solsticio de Invierno, cuando la fuerza del astro rey haya renacido y los días se hagan otra vez más largos. En toda circustancia, la bellota, sea del árbol del que proceda, es símbolo del poder sexual masculino, y por ello es una clara referencia a la fertilidad. También simboliza la integridad y la robustez.
Cuando la bellota pertenece al alcornoque, árbol épico del cual se extrae el corcho, simboliza la alegría de vivir, los recuerdos de la juventud, así como una forma de ser recia, inasequible al desaliento y poderosamente vitalista... Tiene mucho que ver con el optimismo y con todo lo bueno de lo que puede dotarnos la vida, a poco que nos confiemos a ella. Portar una bellota de alcornoque es considerado siempre como un excelente augurio para el futuro.
En muchos casos, las bellotas tienen un simbolismo asociado con el trabajo. No únicamente referido al ámbito laboral de una persona, sino también al esfuerzo necesario para alcanzar cualquier meta que uno mismo se haya propuesto. Asociada a los beneficios tras el esfuerzo y el duro trabajo, se dice de este fruto que tiene el poder de espantar, por así decir, a los enemigos de nuestros intereses, y que puede representar la suerte a todos los niveles. En general, como amuleto o talismán, la bellota (proceda del árbol del que proceda) te asegurará que, si mantienes la firmeza en el trabajo y sabes guardar para el porvenir, tendrás una vida plena que dará sus frutos en forma de pingües beneficios... Recuerda que siempre van a ser símbolo de salud, fuerza y prosperidad; llevándolas contigo te aseguras que tu familia se hará cada vez más próspera, grande y fuerte.
¡Un besote!
jueves, 31 de octubre de 2013
Halloween: Noche de Difuntos
Hoy el Espíritu está inquieto: hoy se siente resoplar el aliento de la Oscuridad en nuestras almas, en nuestros corazones... Hoy, 31 de octubre de 2013, es Samhain, es Halloween: la Noche de Difuntos de toda la vida aquí, en España.
Desde el profundo amanecer de los tiempos, el ser humano ha sacralizado los cambios estacionales, de los que dependía, en la mayoría de los casos, su supervivencia. Estos rituales, que iban y venían en cada estación, eran como una especie de antídoto contra el miedo a la Muerte. Conjurar a lo que el hombre percibía como el Mal, como las fuerzas de la Oscuridad, era imprescindible para mantener la coherencia y la estabilidad de las distintas sociedades que han conformado la Comunidad Humana.
Nuestros amigos los celtas celebraban por estas fechas el final del verano... Los romanos también tenían diversos mitos relacionados con los muertos, ya que eran muy supersticiosos. Sus costumbres les llevaban a ofrecer leche, vino y miel a sus difuntos, para aplacarles y que les fueran favorables. Incluso llegaban a enterrar manzanas en el suelo y a invocar a la fecundidad de la Tierra (que se ponía en duda debido a la amenaza del largo invierno que ya se vislumbraba), y se encendían luminarias para guiar a los difuntos en su camino hacia la Eternidad.
En cuanto a los celtas, era ahora cuando recogían "la tercera cosecha" de frutos de la tierra, y empezaban su año. Ellos creían que, precisamente esta noche, los espíritus de los muertos eran capaces de cruzar la leve línea que separa El Otro Mundo de éste. Pensaban que los muertos durante el último año regresaban para visitar a sus parientes, e incluso que podían poseer los cuerpos de los vivos para llevárselos "al otro barrio".
Durante muchos, muchos años en España estuvieron de moda tradiciones relativas a este día, como la visita casi obligada a los cementerios, los buñuelos, D. Juan Tenorio y su espíritu moralista... En el mundo anglosajón surgió el sincretismo cristiano-celta, y surgió el fenómeno de Halloween, que todos conocemos bien ya.
La Víspera de Todos los Santos, que es hoy, era considerada un momento en el que toda suerte de espíritus malignos podían surgir de las entrañas del Inframundo para aterrorizar a los mortales... Fantasmas, brujas, calabazas, muertos vivientes y otras yerbas forman parte ya de la iconografía más clásica y terrorífica del momento. Hoy en día en nuestras tierras, por ejemplo en Galicia, sobreviven tradiciones milenarias.., como el hecho de cocer castañas con anís para que las ánimas del purgatorio se alimenten, y se les encienden lamparillas para que alcancen por fin la luz.
El que las almas vuelvan en esta noche del Más Allá, para rememorar tiempos ya pasados, me sugiere una cosa: la vida está aquí, ahora, en esta tierra. ¡No en el pasado, no en lo que ya no existe! Con el espíritu del Fénix, volveremos a resurgir de nosotros mismos, volveremos a retomar nuestro antiguo espíritu, volveremos a ser los que éramos (inocentes, puros, fuertes, alegres) a pesar de todo: a pesar de las traiciones, a pesar de los errores, a pesar de los dolores, a pesar de la muerte.
Despojémonos, en esta Noche de Difuntos, de todo lo que no puede sanarse.., de todo lo que no puede curar, de lo que no desea ser sanado. Despojémonos de todo lo podrido, de todo lo que nos pesa y no nos deja avanzar, de todo lo que nos hace daño... Y creemos una nueva realidad desde la perspectiva de los deseos más poderosos y más hermosos de nuestro Espíritu, a salvo de aquello que ya no queremos y ya no podemos ser.
¡Feliz Halloween para todos/as! ¡Pasad muy buena y feliz noche!
viernes, 19 de abril de 2013
Los ancestros: ¿son tus limitaciones producto del pasado de tu familia?
A veces, es necesario que algún terapeuta ayude al terapeuta, y en mi caso, esto ocurrió ayer.
Ya he explicado a lo largo de los últimos meses que estoy intrigada y preocupada sobre algunos temas específicos que tienen que ver con la prosperidad de las personas individuales... Atando cabos, uniendo unas técnicas con otras, unas teorías con las de más allá, investigando, razonando, poniendo en práctica lo que yo sé sobre mí misma (primero sobre mí, Señor, como diría un templario XD), fui avanzando, avanzando, avanzando en determinar las causas, los orígenes y la problemática de esta casuística de la abundancia o la escasez, más o menos, a trancas y barrancas...
... Hasta que llegué a un punto muerto.
Efectivamente: sabía, tenía claro que algo, dentro de mi, me impedía avanzar más allá. Sabía que, por ejemplo en mi caso, había algo que me impedía obtener la abundancia a partir de mi trabajo (como siempre he deseado y querido, y practicado además) en estos precisos momentos de mi historia. De acuerdo, todo el mundo dice que estamos en crisis, pero yo no me dejo engañar por los intereses particulares de unos pocos que quieren aprovecharse de muchos. Entonces.., ¿dónde carajo estaba el problema que yo, con todas mis técnicas combinadas, con toda mi experiencia, con toda mi intuición y mi enorme fuerza energética, no era capaz de comprender, eh?
No: no me estoy tirando flores porque no tenga abuela, que ya no la tengo.., es que es la pura verdad. Me encontraba en un punto muerto, como digo, sin posibilidad de ir hacia delante y hacia atrás. En un "tiempo del no tiempo", como decían los mayas, en un callejón sin salida. ¡Y a los gatos no nos gustan los callejones sin salida, no!
Porque se me ofrecieron varias "señales" y "sincronías" específicas, opté por pedir la ayuda y el consejo de un terapeuta, en este caso Rocío de la Vega, que trabaja en Madrid el tema de las constelaciones familiares desde una formación previa en psicología con un enfoque jungiano, creo yo, que me parece muy acertado.
Lo curioso del tema no es que allí aparecieran mi padre, mi madre, mi abuela, mi otra abuela, un tío de mi madre que surgió de improviso, etc... Todo esto me hubiera parecido razonable y hasta coherente, nada raro, desde luego (dentro del ámbito de rareza que yo estoy acostumbrada a transitar, que es muy elevado para el común, claro XD). Aparecieron también mi trabajo como periodista, mi trabajo holístico, mi amor al trabajo, yo misma.., bueno, en fin, una serie de símbolos y representaciones varias del problema a tratar, que por lo que veo son bastante normales en el trabajo con constelaciones familiares. Hasta ahí nada raro.
Hago un inciso para aclarar que estoy trabajando también la lunación de este mes, como hago muchos meses, y que me cae en la astrológica Casa 7. Durante una meditación bastante sorprendente, se me aparecieron arquetipos relacionados con "alimentarme" simbólicamente de mi luna (mi madre).., cosa que es bastante coherente cuando de abundancia y prosperidad estamos hablando, en general. Lo que me resultó raro es encontrarme también con simbolismos célticos, relacionados en todo caso con el mundo celta (como la piedra quiastolita, esa piedra con forma de cruz que acabo casi de enterarme de que utilizaban los celtas para identificarse y hacerse valer). Nótese especialmente la frase "hacerse valer", porque tiene mucha, pero que muuucha importancia en este caso. También aparecieron temas relacionados con lo a gusto y "como en casa" que me siento yo en Asturias.., así como diversos espíritus protectores de la naturaleza, diosecillos celtas o bichejos típicos de la tradición astur, tales como el Cuélebre, el Nubero o la Xana.
Lo raro.., lo realmente raro de la experiencia de estas constelaciones, es que apareció alguien que no es "de mi familia de sangre" ni por el forro... Hasta el momento, tenía la idea (peregrina supongo, entiendo quizá que basada en el desconocimiento de esta técnica) de que en las constelaciones familiares (o sistémicas, como también se llaman) tan sólo aparecía gente de tu propia sangre, es decir, unida de una forma u otra por lazos de sangre a tu clan familiar. ¡Pues va a ser que no, o al menos, que no sólo! Allí apareció un elemento masculino, que venía desde luego por la rama de mi padre, que estaba cabreado, muy cabreado, y que reclamaba justicia porque no se le iba el cabreo "ni pa atrás", como diría un buen castizo... Su cabreo estaba relacionado con que reclamaba la inclusión en la familia de él mismo, y de un niño (también masculino) de cierta estirpe perdida allá lejos, en alguno de los recovecos, vueltas y revueltas de mi familia de alma; algo así como que se les reconociera e incluyera dentro del clan familiar, que es uno de los trabajos que se realizan en el ámbito de las constelaciones familiares, para los que no hayáis trabajado nunca con el tema.
Bueno: lo más sorprendente es que yo YA SABÍA que existía este problema (trabajo unificando diversas técnicas, como las regresiones, para averiguar qué pasa y sobre todo, por qué pasa).., pero no lo había logrado, no había sido suficiente. Al parecer, las constelaciones familiares sí que consiguen, de alguna manera, poner las cosas en su lugar.
También sorprende que, simbólicamente, yo estuviera renunciando "por amor incondicional" (en las constelaciones se considera que uno puede llegar a sacrificarse literalmente por amor incondicional mal entendido, para "pagar" las deudas contraídas por el grupo familiar contra un miembro de la familia en el pasado) a mi proyección profesional debido a este problema. En regresión, yo he visto muchas, muchas cosas que no puedo ni debo explicar aquí, pero que tienen una enorme relación con el estatus social, el ser excluido de un grupo, la renuncia al amor y a la abundancia y la prosperidad, y la asimilación de una situación de pobreza y desamparo sumamente crítica. Todo eso me pasó a mi en algún momento, pero no había hecho "los deberes completos": no me había reivindicado a mi misma, ni a otros que sufrieron la pérdida, porque no era capaz ni sabía cómo conseguirlo.
Curiosamente, estos hechos precisamente tienen relación con el mundo celta... Yo he rechazado lo celta durante mucho tiempo, me ponía negra e inclusive de los nervios, muy, muy violenta y agresiva, por todo lo que pasó. Ahora me he puesto al cuello la quiastolita porque reclamo esa herencia que perdí y la reclamo para todos los que sufrieron o la perdieron en su momento... Y también he asumido la piedra de luna enteramente (me ha costado lo mío asumir en mi cuerpo este anillo de piedra de luna que me regalaron hace rato, porque por el mismo motivo que renunciaba a mi herencia, estaba también renunciando a la LUNA, o sea, a la prosperidad, ENTRE OTRAS COSAS).
Bueno: como no puedo contar la historia entera, espero que al menos se entienda más o menos lo básico de lo que quiero decir. Emplearé el viejo sistema de los puntos clave para dejarlo aún más claro, si es posible:
- Hay gente que no es de nuestra sangre actualmente, pero que sí es de nuestra familia... Por lo tanto, en el trabajo con constelaciones familiares hay que honrarles, reconocerles y darles también su lugar en la familia (¡en la tuya, en la actual!).
- Tomar a tu madre y a tu padre en las constelaciones es fundamental para asimilar y aceptar tu prosperidad. Igualmente, si hay alguna injusticia (como era mi caso) en la línea de sangre, puede ser suficiente como para que tú no consigas prosperar como debes en esta vida, ni tomar las riendas de tu destino.
- Que tú odies a tu jefe, como pasaba conmigo en el trabajo, puede tener que ver con que exista un conflicto poderoso con alguien de tu familia que, en algún momento, haya representado para ti una figura de autoridad o poder, incluso paternal si cabe. Si las constelaciones funcionan, el conflicto acaba, el odio se disuelve y la agresividad desaparece.
Lo del jefe (ex jefe para mi, en este caso) lo menciono porque así me ocurría últimamente... En definitiva, llevo arrastrando un conflicto muy enquistado y jodido, referente a mi "familia de alma", durante el curso de vaya usted a saber cuántas generaciones, y he estado sometiéndome, sacrificándome, victimizándome y a la vez, cabreándome y violentándome a mi y a los demás por esa causa (soy de esencia poco victimista, la verdad, y mi espíritu interior es demasiado guerrero como para agachar la cabeza sin decir "oste ni moste"). He tomado en diversas partes del camino de mi existencia a distintas personas de mi entorno, como en este caso mi ex jefe, para que actuaran como proyecciones de este conflicto de sangre a pequeña escala, con el fin, supongo y espero, de poder darme la voz de alarma de que algo extraño estaba pasando en mi interior. La magia de las constelaciones y el hecho de que realmente funcionan se demuestra en el hecho de que, por ejemplo, toda la noche llevo soñando con mi ex jefe en términos ya no de amistad y camaradería, sino de profunda compenetración y solidaridad. Simpático e incluso un poco espeluznante, ¿eh? XDXD
Fuera de bromas, la cosa me ha resultado lo suficientemente impactante, flipante e importante, como para verme obligada a transmitirla. Os he contado de pé a pá mi propia experiencia, hasta los límites que el decoro y el respeto por otras personas que viven actualmente me permiten. ¡Reflexionad sobre esto, no os esté pasando a vosotros/as algo parecido y, por eso mismo, tengáis problemas con el tema del trabajo, la abundancia y la prosperidad!
Finalmente, y para dar fin a este tocho innombrable que hoy os he escrito con todo mi amor (eso sí XD), un detalle gracioso (entre la miríada de detalles graciosos, sincronías espectaculares y flipes en forma de señales que experimenté ayer mismo, durante la sesión de constelaciones de una hora de duración): cuando volví a casa, hice una especie de pequeño ritual que tenía pendiente desde hace tiempo, y en el cual, simplemente puse una foto de parte de miembros de mi familia materna (que yo consideraba que había que honrar desde hacía ya tiempo) dentro de una urna neolítica que tengo (correspondiente a un enterramiento neolítico del tipo urna)... La velita minúscula que puse tililó de tal manera, proyectando sombras chinescas contra la pared de mi salón, y adoptando dichas sombras (lo juro y tengo testigos, y hasta fotos) la forma inequívoca de un barco, como los que se utilizaban antiguamente en el Mediterráneo para el transporte de pasajeros. ¡Flipados nos quedamos los que lo vimos! "Fíjate, ahí van mis almitas, camino de su descanso, como tiene que ser", comenté yo misma al ver la figura sombría que se había formado allí mismo.
Es más: durante algún momento en el transcurso de la constelación, sentí perfectamente (y a la terapeuta así se lo comenté) como si miríadas de seres me apoyaran "desde atrás", desde el pasado: mis ancestros, mis manes, no sé bien cómo explicarlo. Desde aquí también, y por medio de estas líneas, yo les honro y les reconozco. Una fuerza impresionante que viene desde lo que llamamos "pasado" está aquí, con nosotros, día y noche. ¡Y nos ayudan, nos protegen y nos apoyan para que cumplamos, sí o sí, nuestro propio destino!
... Pa qué engañaros... Todavía estoy alucinada con lo de ayer, pero no quiero alargarme más. ¡Ya es suficiente! Solamente deciros que Rocío, mi terapeuta, no creo que llegara a saber del todo lo que estaba pasando (yo sí: para eso es mi constelación, y para eso he sido entrenada). Lo que sí notó es que la temperatura de la habitación subió.., ¡4 grados! Os prometo que me puse a sudar como un pollo, la energía y el fuego que salía de mí, desprendiéndose, hubiera bastado para hacer una buena chasca, ¡jajajajaja!
... Y por si fuera poco, he dormido como los ángeles.
¡Un besote, gracias por leerme, y buen fin de semana para todas y todos!
viernes, 5 de abril de 2013
La visita del reyezuelo de Lug
Seguía investigando y profundizando en las causas últimas de la abundancia o de la falta de prosperidad, que es en lo que ando en estos momentos, hasta que llegué a un punto muerto... Sabía que tenía que comprender algunas cosas que todavía no había podido integrar dentro de mí, así que pedí una señal. La más clara posible, dado que mi corto entendimiento necesita que le den las cosas bastante masticadas, jejeje...
Y curiosamente, la respuesta me vino, como un flash, ayer, después de la visita a las cuerdas de tender la ropa que se acercan a la ventana de mi gabinete, de un pequeño reyezuelo listado como el de la fotografía.
El reyezuelo es un pajarillo minúsculo, de unos 10 cms de longitud, que pesa tan sólo unos 5 gramos. Estos diminutos insectívoros están generalmente adaptados a las zonas donde hay mucho pinar, pero han conseguido adaptarse bien a otros hábitats; incluso se presentan en zonas subtropicales, como las Canarias.
Curiosamente, este pequeño pájaro cuenta con una historia sorprendente, en cuanto a rituales se refiere: los celtas lo escogieron como el animal elegido para simbolizar al druida (aunque también hacían lo mismo con el cuervo, se ve que en su faceta menos solar). Es posible que los celtas lo adoptaran de los griegos, que anteriormente ya lo veían como el símbolo de sus monarcas o reyes, así como de la renovación de los mismos en sucesivos años de reinado. Tanto los griegos, como después los romanos (que fueron los grandes transmisores de su cultura), como posteriormente los celtas, cazaban a este pajarillo aproximadamente cada solsticio de invierno, con el fin de "liberar al reyezuelo del Año Nuevo".
El sacrificio ritual del reyezuelo consistía en lo siguiente: a lo largo de la historia, y en distintas sociedades humanas, la verdad es que desde los albores se ha seguido un ritual que a nosotros, desde nuestra óptica, quizá pueda parecernos bárbaro y muy bestia. Consistía en elegir periódicamente, cada año, a un rey, ofrecerle numerosos privilegios, incluso tolerar sus abusos.., para después sacrificarlo al año siguiente. Como generalmente a la gente no le gusta que le sacrifiquen, el rito fue evolucionando, adoptando variantes ritualizadas que evitaban la muerte del monarca (el sentido último de todo esto estaba relacionado con el ciclo solar, al considerarse al rey como símbolo del sol para su pueblo, por lo que debía morir y renovarse cada año o ciclo solar, de manera que volviera a traer la abundancia y prosperidad de las cosechas, como el sol mismo, para toda su gente).
Como muchos de vosotros ya sabréis, Lug es un dios celta que se asocia a todos los demás dioses supremos de pueblos indoeuropeos, como Odín, Rudra o el mismo Apolo, y que también posee fuertes connotaciones solares... El nombre de "reyezuelo" (o "pequeño rey"), se debe a la capacidad de este ave, según la leyenda, de vencer a la que se consideraba como la reina de las mismas, el águila, porque fue capaz de engañarla y volar más alto que ella. Según la tradición celta el águila, frustrada por esa derrota, impuso entonces una "geis" (un peculiar tabú de obligación o prohibición, para los celtas), según la cual siempre se debería cazar a esta avecilla el día de San Esteban (26 de diciembre) para coronarlo como pequeño rey.., pero a cambio, el animalito nunca podría volar más alto que por encima de un matorral o de un arbusto, como realmente hace. Curiosamente, el reyezuelo estaba asociado a Lug, que una vez "cazado" en la forma de reyezuelo ese día, era paseado, según diferentes tradiciones, por los poblados colgado de un palo, dentro de una esfera, e incluso de una rueda. Parece ser que, siguiendo ese ritual de solsticio de invierno, jóvenes disfrazados portaban el reyezuelo paseando por las diversas casas de la comunidad, y llevando (simbólicamente) la buena suerte y la prosperidad para el año siguiente, tras recibir a cambio comida y dinero. Los recién casados recibían visitas especiales, y se obviaban las casas de los avaros y de los que estaban de luto.
Así pues, el reyezuelo tiene un simbolismo solar, de protección, y os prometo (podéis creer en mi palabra) que aunque no tenía ni idea de todo esto que os estoy contando (lo he investigado posteriormente, entre ayer y hoy), me vino a la mente fulgurantemente, en cuanto lo vi, la idea del sol y de la prosperidad. ¡Precisamente aquello sobre lo cual estaba atascada, buscando respuestas! Solo que el que vino a mi ventana, afortunadamente, estaba vivo (y muy vivo). Bueno: bien es verdad que en las tradiciones más tempranas se mataba al animal (así como a los reyes ancestrales antiguamente).., pero en las más tardías, se le liberaba, después de haberle cortado un par de plumas como tributo al sol, a la suerte y a la prosperidad para el nuevo año.
Extraña y curiosamente, a la vez que se me presentó el animalito y tuve la certeza interior del sol y de que debía buscar algo sobre el reyezuelo (encontrándome con este tipo de rituales de los que desconocía prácticamente todo), tuve una serie de ideas sincrónicas que me surgieron de inmediato desde lo más profundo del cerebro, por así decir. Es ese tipo de convicciones lúcidas, coherentes y perfectamente reveladoras las que recibo de vez en cuando (sobre todo cuando tengo la mente atascada y pido una revelación).
... Y la revelación se da siempre, en el 100% de los casos, os lo aseguro... Lo que se me ocurrió de repente es que la falta de abundancia en la vida de las personas individuales se produce, fundamentalmente, porque nos centramos en darle todo el poder sobre la misma a otra gente ajena a nosotros. Me explicaré: creemos (y prestad especial atención a la palabra "creencia" en este caso, porque es trascendental) que otros nos pueden dar o quitar la abundancia. ¡Lo creemos realmente! Pensamos que nos pueden dar o quitar la abundancia porque nos pueden dar o quitar el trabajo, dar o quitar los privilegios, dar o quitar la casa, dar o quitar el sueldo, dar o quitar la pensión, dar o quitar el dinero que tenemos metido en el banco...
... Y así un largo etcétera.., ¿no es cierto?
Comprendo vuestros sentimientos y por qué creéis y pensáis así (¡a mi también me ha pasado!)... Pero yo sabía que había algo más, y tenía que comprenderlo. La visita del reyezuelo me alertó: estamos haciéndolo mal. ¡Muy, pero que muy mal! Nadie, NADIE EN ESTE MUNDO puede darnos ni quitarnos nada. Los que supuestamente se erigen con esa potestad no son capaces de hacer caer la lluvia, ni de ordenar a las yemas de los árboles que florezcan, ni de detener el curso de las estaciones. Sé que suena a coña y a cosa obvia, ¡pero pensadlo, es completamente cierto! Estamos equivocados como individuos y como sociedad, extrapolándolo ya a nivel macro con el tema de la crisis, porque les estamos otorgando el poder de dar o de quitar abundancia a quienes no lo tienen y jamás lo tuvieron.
Tu abundancia sólo depende de ti. Sólo eres tú, tú únicamente, el que puede desarrollarla o negarla. No hay ningún poder externo a ti que sea capaz de quitártela o arrebatártela. ¡Ningún poder sobre esta Tierra!
Simplemente, hemos creído que nuestros apegos son nuestras bendiciones... Desapégate de cualquier cosa de la que no te puedas desprender, sea la más valiosa o la más costosa de dejar de lado para ti, porque si no, tú no la poseerás, sino que serás poseído por ella.
El dinero es un medio.., no es un fin en sí mismo. Venimos y nos vamos de esta vida sin nada en los bolsillos.., porque todo lo tenemos, realmente, así como la capacidad de generarlo y de crear.
Lug tenía un sentido trascendental en la religión celta, en todos sus ritos y costumbres: era el encargado, por así decir, de promover el cambio de sentido del camino del sol en el cielo, al inicio del invierno, para volver a traernos la abundancia y la prosperidad de los días buenos y felices del estío, mucho más benébolos, cálidos y largos, y no dejar que la naturaleza entera se consumiera bajo el manto de la fría y blanca muerte del invierno atroz.
... Desde luego, no son nadie los del Otro Lado enviando señales...
Besotes, ¡buen fin de semana para todas/os!
miércoles, 10 de octubre de 2012
Las leyendas de San Andrés de Teixido, 2: la Fuente de los Tres Caños
Siguiendo con el tema que inicié el lunes pasado, sobre las creencias y rituales que se desenvuelven alrededor del enclave privilegiado del santuario de San Andrés de Teixido (La Coruña), hoy voy a hablaros de otras cuántas tradiciones que resultan muy, muy interesantes :-D
Ya desde el siglo XII se conoce la existencia de un monasterio en este lugar; en época de los celtas que habitaban estas tierras fue también lugar de culto pagano, probablemente relacionado con el tránsito de los muertos al Otro Lado. En el caso de las personas que actualmente vienen a este lugar de romería, algunas lo hacen "acompañadas" de un difunto. ¿Cómo puede ser eso? Pues el deudo o familiar se pasa por el cementerio y la tumba de la persona allegada unos días antes de la peregrinación, y le comunica, llamándole por su nombre y de viva voz, que se prepare para acompañarle en el día de San Andrés. El mismo día se va a buscar al difunto, se golpea el suelo con el pie, y se le llama por su nombre. Durante la peregrinación se trata al muerto como si estuviera presente, incluso se le da conversación. Al llegar a San Andrés de Teixido, se busca a un mendigo en la calle para que ocupe el lugar del muerto, y éste pasa a sentarse con los familiares y amigos en una especie de comida ceremonial que se ofrece al santo. Tras la peregrinación al santuario, se vuelve a acompañar al difunto hasta el cementerio, y se le despide, siempre por su nombre de pila.
Pero hay muchas, muchas más tradiciones en San Andrés de Teixido, y muchos otros rituales que puedes llevar a cabo si vas allí. Yo cumplí el famoso de la Fuente de los Tres Caños. Normalmente uno lo que hace es rezar en el santuario, y luego se baja por unas empinadas escaleras que hay afuera, cerca de una palmera, y se desciende pronunciadamente abajo y a la derecha. En esta fuente (dicen que el agua es no potable, como podréis leer en el letrero, pero yo he bebido de caños en mitad del monte y sigo viva) hay tres bocas, y la función que tienen es saber si el santo concederá o no los favores solicitados. ¡Un favor, o un deseo por cada caño de la fuente! Se debe beber de cada uno de los caños (hay quien habla de 7 tragos en cada uno de ellos). También existe la tradición de echar a la fuente un trozo de pan: si flota, el Santo concederá las peticiones, y si se hunde.., ¡mala suerte, a esperar hasta el año siguiente! Servidora, a falta de pan, echó un pequezo pedazo de rosquilla, de ésas tan duras que venden en los muchos puestecillos alrededor del santuario... ¡Y no se hundió! (y eso que las rosquillas ésas son auténticos mazacotes, y pesan mucho más que el pan, jajaja). Según dicen, la fuente nace debajo del altar mayor del santuario (yo no lo he comprobado), pero sí que he visto a algunas personas mojar sus pañuelos en el agua (para aplicarlos sobre las verrugas de la piel), e incluso llenar garrafas con ella.
Los días en que es habitual acudir de romería a San Andrés de Teixido son el viernes, sábado y domingo de Pentecostés; el 24 de junio (san Juan); desde el 16 de agosto al 9 de septiembre; el tercer viernes, sábado y domingo del mismo mes; el 29 de septiembre (san Miguel Arcángel); y del 27 al 30 de noviembre (san Andrés Apóstol).
Cuando la peregrinación, los romeros acostumbran a colgar del ramo tradicional de avellano que se lleva a casa los "sanandrexiños", pequeñas figuras coloreadas hechas con miga de pan, endurecidas al horno, pero sin fermentar. Todas ellas son símbolos que tienen mucho que ver con la llegada de San Andrés a Teixido en barca, según cuenta la leyenda. Hay una paloma, una barca, una escalera, un pez, una mano, un clavel, un San Andrés.., los amuletos normalmente están hechos de 5 o 7 de estas figuras, pero también los hay modernos, y actualmente se conocen un total de 16. Son, en parte, herederos de las ruedas solares celtas hechas de pan que hasta hace poco tiempo se fabricaban... Cada uno de los amuletos tiene una función: por ejemplo, la flor para el amor, la mano para detener la envidia y el mal de ojo, el pez para que nunca falte el alimento, la barca para dar suerte en los viajes, la escalera para mejorar en el trabajo o negocios, el San Andrés para la salud y la amistad, y la paloma como símbolo de la paz.
Un elemento característico también de San Andrés de Teixido son los "milladoiros"... También representativos del Camino de Santiago, se trata de una serie de amontonamientos de piedras pequeñas depositadas en el deambular constante de cientos de peregrinos, a través de la historia. Teóricamente, dicen que se creaban en el lugar donde había fallecido una persona, pero yo sé que se crean también en algún lugar representativo importante, o en los cruces de caminos. En algunos hay una cruz, pero en otros no. Las piedras que los configuran eran portadas por los peregrinos como símbolo de penitencia. Una de las leyendas que acompañan la existencia de estos milladoiros es que el Día del Juicio Final (si hacemos caso de los mayas, ahí mismo, a la vuelta de la esquina XD) hay que contar las piedras que hay en ellos para saber de quién es cada cuál, y el que no tenga la suya (glups, olvidé echarla) deberá hacer una romería después de muerto (eso sí, reencarnado) para depositarla.
En fin: que os recomiendo mucho la visita a este lugar, si tenéis algunos días y pensáis pensar cerca de La Coruña... Además del santuario, resulta también de interés en la zona el mirador natural de Vixía de Herbeira, por encima de los impresionantes acantilados que, con sus 613 metros de altura, son los mayores de toda Europa. También podéis acudir allí el último domingo de junio, cuando las gentes de lugar hacen bajar a los caballos semisalvajes que viven por aquellos pagos para cortarles las colas y las crines que han crecido demasiado (la popular y conocida Rapa das Bestas).
¡Pero es mejor que vayáis vosotros a ver uno de los lugares más bellos de Galicia, y ya me contaréis! Buena suerte, ¡y que San Andrés os guíe! ;-)
lunes, 8 de octubre de 2012
Las leyendas de San Andrés de Teixido 1: la "herba de namorar"
Quiero dedicar esta entrada a todos mis amigos, conocidos y clientes gallegos.., y también a otros que, sin serlo estrictamente, me siguen desde la hermosa y mágica tierra de Galicia.
Qué mejor forma que, para dar término a un viaje cargado de experiencias y aprendizajes, después de intensas jornadas de reiki e hipnosis, que visitar el santuario de San Andrés de Teixido, en uno de los lugares más recónditos y mágicos de la geografía española que imaginarse pueda. ¡Y eso fue lo que hicimos!
Lo que véis en la foto es un curioso elemento botánico, una hierbecilla que por aquellos pagos llaman "herba de namorar" (o sea, "hierba de enamorar"). Los científicos la conocen con el nombre de Armeria maritima, se considera como planta medicinal, y cuenta con numerosas subespecies.
También llamada "clavellina de mar", fue con lo primero que nos obsequiaron al llegar a San Andrés de Teixido, uno de los santuarios más representativos, según dicen algunos, del occidente celta. Esta aldea y centro importantísimo de peregrinación para los gallegos está ubicada al este del municipio de Cedeira, en la sierra de A Capelada, muy cerca de los acantilados sobre el mar.
Volviendo a la plantita, es muy representativa de las zonas costeras del hemisferio norte (especialmente en Europa), aunque también existe en algunas partes de América del Sur. Se da en lugares secos, arenosos, en condiciones salinas, sobre todo en playas, acantilados y marismas. Ha estado y sigue estando en peligro de extinción en España, debido al bestial desarrollo urbanístico de la costa en los últimos años, y también a la introducción de especies vegetales alóctonas e invasoras.
El hecho de que te la regalen las buenas gentes de San Andrés es porque la consideran un remedio infalible para el mal de amores. También la llaman "herba empreñadeira" porque, al parecer, mejora muchísimo el tema de la fecundidad en las mujeres (eso dicen los viejos del lugar, jajaja). La misma virtud se obtiene, según dicen, de la pila de agua bendita que se encuentra en el interior de la Iglesia, y en la cual reza, literalmente, que no se utilice para coger agua (aunque reconocemos que todos los que estuvimos allí cogimos, dejando la pila casi vacía). Para tal menester, en los puestecillos aledaños al santuario se venden a dos euros unas botellitas de cristal preciosas, con la imagen del santo (San Andrés).
De la hierba de enamorar, se dice que hay que hacerse con ella en la Noche de San Juan, noche meiga y hechicera por antonomasia... Hay que hacerla llegar de algún modo a la persona que se pretende conquistar, y la forma que recomiendan es metiéndosela en uno de sus bolsillos, sin que se dé cuenta.., y de esta forma, vuestros destinos quedarán unidos irremisiblemente. La floración de esta especie se da en invierno y principios de primavera, que es su mejor época.., y en estas fechas, los acantilados y las playas se llenan de pequeños matojos verdes, preñados de multitud de florecillas blancas y rosadas.
Sin embargo, y aunque nosotros hemos viajado allí en octubre, es recomendable ir a San Andrés de Teixido en noviembre... Esto es porque San Andrés se celebra en toda Galicia la noche del 29 al 30 de noviembre.., y digo yo que empezando por Todos los Santos, y acabando por San Andrés, estamos ante una de las épocas del calendario más proclives al contacto con lo sobrenatural y la formulación de hechizos ;-)
Pero en San Andrés de Teixido no solamente podemos encontrar referencias al ritual de la "herba de namorar": también nos encontraremos allí con los milladoiros, con la fuente de los tres caños, con el ramo de San Andrés y con las figuritas hechas con miga de pan ("sanandrexiños")... ¡Yo he traído unas figuritas de ésas para cerrar un capítulo de mi vida bastante chungo, que empezó hace aproximadamente un año y medio, y del que ya estoy bastante harta!
Y por supuesto, como buen lugar de culto a los muertos de orígenes paganos que se precie, San Andrés de Teixido contiene una vieja leyenda, expresada a través de una frase popular que jamás se me ha olvidado, desde que me la contaron: "A San Andrés de Teixido, vai de morto quen non foi de vivo". Esto quiere decir que existe la creencia de que, si una persona fue ofrecida a San Andrés, y no pudo asistir a su romería en este lugar en vida, acudirá a ella después de muerta, de una forma u otra, generalmente transformada en cualquier animalillo rastrero (lagarto, sapo o culebra).., y es por esto que en los alrededores del santuario, está mal visto matar a cualquier animal de estas características, porque los lugareños creen que son las almas en pena de los peregrinos que llegan a estos acantilados para cumplir con lo que no pudieron cumplir cuando eran personas.
El próximo miércoles seguiré contándoos las curiosas leyendas que pudimos aprender en este lugar costero, recóndito y muy, muy mágico... De momento, yo he guardado todas las "hierbas de namorar" que me regalaron, a ver si consigo que prendan en agua los esquejes, y las planto, para poder después irlas repartiendo por ahí... ¡Que veo que esto del amor viene haciendo mucha falta, sí señora!
Muchos besotes, ¡y me alegro de volver a casa :-)!
Qué mejor forma que, para dar término a un viaje cargado de experiencias y aprendizajes, después de intensas jornadas de reiki e hipnosis, que visitar el santuario de San Andrés de Teixido, en uno de los lugares más recónditos y mágicos de la geografía española que imaginarse pueda. ¡Y eso fue lo que hicimos!
Lo que véis en la foto es un curioso elemento botánico, una hierbecilla que por aquellos pagos llaman "herba de namorar" (o sea, "hierba de enamorar"). Los científicos la conocen con el nombre de Armeria maritima, se considera como planta medicinal, y cuenta con numerosas subespecies.
También llamada "clavellina de mar", fue con lo primero que nos obsequiaron al llegar a San Andrés de Teixido, uno de los santuarios más representativos, según dicen algunos, del occidente celta. Esta aldea y centro importantísimo de peregrinación para los gallegos está ubicada al este del municipio de Cedeira, en la sierra de A Capelada, muy cerca de los acantilados sobre el mar.
Volviendo a la plantita, es muy representativa de las zonas costeras del hemisferio norte (especialmente en Europa), aunque también existe en algunas partes de América del Sur. Se da en lugares secos, arenosos, en condiciones salinas, sobre todo en playas, acantilados y marismas. Ha estado y sigue estando en peligro de extinción en España, debido al bestial desarrollo urbanístico de la costa en los últimos años, y también a la introducción de especies vegetales alóctonas e invasoras.
El hecho de que te la regalen las buenas gentes de San Andrés es porque la consideran un remedio infalible para el mal de amores. También la llaman "herba empreñadeira" porque, al parecer, mejora muchísimo el tema de la fecundidad en las mujeres (eso dicen los viejos del lugar, jajaja). La misma virtud se obtiene, según dicen, de la pila de agua bendita que se encuentra en el interior de la Iglesia, y en la cual reza, literalmente, que no se utilice para coger agua (aunque reconocemos que todos los que estuvimos allí cogimos, dejando la pila casi vacía). Para tal menester, en los puestecillos aledaños al santuario se venden a dos euros unas botellitas de cristal preciosas, con la imagen del santo (San Andrés).
De la hierba de enamorar, se dice que hay que hacerse con ella en la Noche de San Juan, noche meiga y hechicera por antonomasia... Hay que hacerla llegar de algún modo a la persona que se pretende conquistar, y la forma que recomiendan es metiéndosela en uno de sus bolsillos, sin que se dé cuenta.., y de esta forma, vuestros destinos quedarán unidos irremisiblemente. La floración de esta especie se da en invierno y principios de primavera, que es su mejor época.., y en estas fechas, los acantilados y las playas se llenan de pequeños matojos verdes, preñados de multitud de florecillas blancas y rosadas.
Sin embargo, y aunque nosotros hemos viajado allí en octubre, es recomendable ir a San Andrés de Teixido en noviembre... Esto es porque San Andrés se celebra en toda Galicia la noche del 29 al 30 de noviembre.., y digo yo que empezando por Todos los Santos, y acabando por San Andrés, estamos ante una de las épocas del calendario más proclives al contacto con lo sobrenatural y la formulación de hechizos ;-)
Pero en San Andrés de Teixido no solamente podemos encontrar referencias al ritual de la "herba de namorar": también nos encontraremos allí con los milladoiros, con la fuente de los tres caños, con el ramo de San Andrés y con las figuritas hechas con miga de pan ("sanandrexiños")... ¡Yo he traído unas figuritas de ésas para cerrar un capítulo de mi vida bastante chungo, que empezó hace aproximadamente un año y medio, y del que ya estoy bastante harta!
Y por supuesto, como buen lugar de culto a los muertos de orígenes paganos que se precie, San Andrés de Teixido contiene una vieja leyenda, expresada a través de una frase popular que jamás se me ha olvidado, desde que me la contaron: "A San Andrés de Teixido, vai de morto quen non foi de vivo". Esto quiere decir que existe la creencia de que, si una persona fue ofrecida a San Andrés, y no pudo asistir a su romería en este lugar en vida, acudirá a ella después de muerta, de una forma u otra, generalmente transformada en cualquier animalillo rastrero (lagarto, sapo o culebra).., y es por esto que en los alrededores del santuario, está mal visto matar a cualquier animal de estas características, porque los lugareños creen que son las almas en pena de los peregrinos que llegan a estos acantilados para cumplir con lo que no pudieron cumplir cuando eran personas.
El próximo miércoles seguiré contándoos las curiosas leyendas que pudimos aprender en este lugar costero, recóndito y muy, muy mágico... De momento, yo he guardado todas las "hierbas de namorar" que me regalaron, a ver si consigo que prendan en agua los esquejes, y las planto, para poder después irlas repartiendo por ahí... ¡Que veo que esto del amor viene haciendo mucha falta, sí señora!
Muchos besotes, ¡y me alegro de volver a casa :-)!
sábado, 23 de junio de 2012
Noche de San Juan: ¡rituales para encender la vida!
¡Hola, amigos! Ya me habréis oído comentar que esta noche es una de mis preferidas del año: la víspera de San Juan, o Noche de San Juan, que se celebra aquí en España de múltiples formas y maneras, reminiscencias actuales de ritos ancestrales que nos divierten, nos unen y nos llenan de alegría, calor y ganas de fiesta a todos.
Tenéis que saber que los antiguos celtas llamaban Alban Heruin a las celebraciones de esta noche, las cuales tenían como función la exaltación del poder del Sol cuando éste se encuentra en su máximo esplendor y dura más tiempo en el cielo.
Esta noche, desde Andalucía a Galicia, desde Valencia a Soria, desde Cataluña a Extremadura, se vivirán intensamente las fiestas de la Noche de San Juan, que alcanzarán su máxima expresión en el encendido de las populares hogueras... Pero como ya sabréis, todo un mundo de leyendas, brujerías, hechizos y sortilegios gira en torno a la Noche de San Juan. Desde tiempos ancestrales, los hombres conmemoraban de esta forma las fechas cercanas al solsticio de verano, intentando atraer a la vez la bendición de los buenos espíritus o de los dioses sobre sus bestias, campos y familias. Además, muchos de los rituales de la Noche de San Juan están destinados a obtener pareja y/o a conservarla (¡atención, solteritos y solteritas!).
Los hay que celebran esta noche en la playa, saltando las populares hogueras para conjurar la mala suerte, como es el caso de las célebres fiestas de Alicante y Málaga... En Cataluña, los niños lanzan esta noche miles de fuegos artificiales en las plazas de sus barrios o en la playa, y luego se comen la tradicional Coca de San Juan, un dulce deliciosísimo. En Asturias y Cantabria aún se conservan los ritos ancestrales típicos de esta noche: saltar las hogueras, pisar las cenizas aún candentes, bailar a su alrededor o llevar el fuego por los campos de cultivo del pueblo para purificar la cosecha.
En Galicia, por su parte, se llevan a cabo multitud de ritos ligados a la fertilidad y la purificación... Las hogueras se encienden en este caso llegado ya el día 24, es decir, pasada la media noche; se le atribuye protección y buena suerte al hecho de saltar nueve veces una hoguera. También son nueve las olas que había que saltar en la playa coruñesa de La Lanzada, para recibir el don de la fertilidad femenina. Y para qué hablar de las fiestas de gran tradición que se celebran en otras zonas españolas, como Canarias, Mallorca, Valladolid o El País Vasco...
Hay mucha gente que no sabe que no sólo el fuego es el protagonista de este día: también el agua, uno de los símbolos básicos de la festividad. El nombre de "Verbena", que en muchas ocasiones se da a estas fiestas, deriva de la antigua costumbre de que las jóvenes casaderas fueran a recoger esta planta, la verbena, a las doce de esta misma noche, creyendo que con ello conseguirían el amor del hombre deseado por su corazón. Otra de las creencias que se lleva a cabo actualmente por ejemplo en Soria es que la pareja que salta la hoguera unida, consigue la felicidad y la buena fortuna. El hecho de que el agua sea tan importante en esta fiesta se corrobora porque en algunos lugares de costa de España, los grupos de celebrantes al finalizar la fiesta se introducen en el mar, para comulgar con las olas y, de alguna manera, recibir de éstas toda su fuerza.
Los rituales de Noche de San Juan, en la mayoría de los casos, utilizan la magia de las velas para conseguir nuestros deseos... Os dejo uno muy sencillito para todos aquellos que esta noche no puedan o no quieran acudir a las hogueras ;-)
Simplemente, escribe en tres papeles distintos tres deseos, y en otros tres distintos, tres cosas, situaciones, personas o problemas que desees eliminar de tu vida para siempre. A continuación, enciendes una vela blanca (¡con cerillas, nunca con encendedor!), y concentrándote en todas y cada una de tus peticiones, quemas uno a uno los deseos con la llama de la vela. Después de esto, coloca la vela en el suelo y salta por encima, dejando que se consuma y se apague sola en un lugar seguro.
¡¡Feliz Noche de San Juan, amigos, y buena suerte!!
Tenéis que saber que los antiguos celtas llamaban Alban Heruin a las celebraciones de esta noche, las cuales tenían como función la exaltación del poder del Sol cuando éste se encuentra en su máximo esplendor y dura más tiempo en el cielo.
Esta noche, desde Andalucía a Galicia, desde Valencia a Soria, desde Cataluña a Extremadura, se vivirán intensamente las fiestas de la Noche de San Juan, que alcanzarán su máxima expresión en el encendido de las populares hogueras... Pero como ya sabréis, todo un mundo de leyendas, brujerías, hechizos y sortilegios gira en torno a la Noche de San Juan. Desde tiempos ancestrales, los hombres conmemoraban de esta forma las fechas cercanas al solsticio de verano, intentando atraer a la vez la bendición de los buenos espíritus o de los dioses sobre sus bestias, campos y familias. Además, muchos de los rituales de la Noche de San Juan están destinados a obtener pareja y/o a conservarla (¡atención, solteritos y solteritas!).
Los hay que celebran esta noche en la playa, saltando las populares hogueras para conjurar la mala suerte, como es el caso de las célebres fiestas de Alicante y Málaga... En Cataluña, los niños lanzan esta noche miles de fuegos artificiales en las plazas de sus barrios o en la playa, y luego se comen la tradicional Coca de San Juan, un dulce deliciosísimo. En Asturias y Cantabria aún se conservan los ritos ancestrales típicos de esta noche: saltar las hogueras, pisar las cenizas aún candentes, bailar a su alrededor o llevar el fuego por los campos de cultivo del pueblo para purificar la cosecha.
En Galicia, por su parte, se llevan a cabo multitud de ritos ligados a la fertilidad y la purificación... Las hogueras se encienden en este caso llegado ya el día 24, es decir, pasada la media noche; se le atribuye protección y buena suerte al hecho de saltar nueve veces una hoguera. También son nueve las olas que había que saltar en la playa coruñesa de La Lanzada, para recibir el don de la fertilidad femenina. Y para qué hablar de las fiestas de gran tradición que se celebran en otras zonas españolas, como Canarias, Mallorca, Valladolid o El País Vasco...
Hay mucha gente que no sabe que no sólo el fuego es el protagonista de este día: también el agua, uno de los símbolos básicos de la festividad. El nombre de "Verbena", que en muchas ocasiones se da a estas fiestas, deriva de la antigua costumbre de que las jóvenes casaderas fueran a recoger esta planta, la verbena, a las doce de esta misma noche, creyendo que con ello conseguirían el amor del hombre deseado por su corazón. Otra de las creencias que se lleva a cabo actualmente por ejemplo en Soria es que la pareja que salta la hoguera unida, consigue la felicidad y la buena fortuna. El hecho de que el agua sea tan importante en esta fiesta se corrobora porque en algunos lugares de costa de España, los grupos de celebrantes al finalizar la fiesta se introducen en el mar, para comulgar con las olas y, de alguna manera, recibir de éstas toda su fuerza.
Los rituales de Noche de San Juan, en la mayoría de los casos, utilizan la magia de las velas para conseguir nuestros deseos... Os dejo uno muy sencillito para todos aquellos que esta noche no puedan o no quieran acudir a las hogueras ;-)
Simplemente, escribe en tres papeles distintos tres deseos, y en otros tres distintos, tres cosas, situaciones, personas o problemas que desees eliminar de tu vida para siempre. A continuación, enciendes una vela blanca (¡con cerillas, nunca con encendedor!), y concentrándote en todas y cada una de tus peticiones, quemas uno a uno los deseos con la llama de la vela. Después de esto, coloca la vela en el suelo y salta por encima, dejando que se consuma y se apague sola en un lugar seguro.
¡¡Feliz Noche de San Juan, amigos, y buena suerte!!
miércoles, 20 de abril de 2011
Horóscopos y varitas: la simbología oculta de Harry Potter
como verde crece la hiedra.
¡El dios de la vida no puede morir!
¡Esperanza! dice el acebo".
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Buceando por la Red hoy, me he encontrado con algo curioso, que no había tenido en cuenta antes. Resulta que en la célebre serie de libros del archiconocido mago adolescente, Harry Potter, al parecer se esconde una sabiduría esotérica que no muchos conocen. Estaba yo reflexionando sobre el árbol celta que se me asocia siempre, independientemente de la fecha de mi nacimiento, por mis características personales (cosas que ya me han dicho varios chamanes, brujos y otras personas no relacionadas entre sí). Este árbol es el acebo.., y resulta que es el mismo que entrega la madera de la varita mágica del Potter en el primer borrador del texto, y esto sí que no lo sabía.
Pues sí, amigos: parece claro que, para los celtas, el acebo contaba con una poderosa energía masculina, proyectiva y de fuego. No asustarse: aunque servidora sea una mujer, eso no tiene nada que ver. Me inflamo con facilidad, y es debido precisamente a la naturaleza de mi carácter que, como el del acebo, otorga un vínculo directo con la energía divina. Como pasa con el signo de Aries, sin ir más lejos: ése que siempre ha sido mi más fiel compañero, y mi más temible adversario.., hasta que comprendí qué quería decirme y por qué me peleaba tanto y tan implacablemente con él.
Según la tradición europea, el acebo (cuyo nombre, "holly", deriva de "holy", "sagrado") repele el mal. Hay un villancico inglés, muy popular entre los anglosajones, que se llama "Deck the halls with buck of holly".., o lo que es lo mismo, "Decorad vuestros salones con ramas de acebo". La combinación de colores de esta planta cuando fructifica en pleno invierno (rojo y verde) simboliza la fertilidad, el vigor y los buenos comienzos.
Como Harry, un Señor del Acebo (o Señora, en este caso) lleva la delantera todo lo que emprende, siempre y cuando sea lo apropiado para él o ella, para su destino; tiene personalidad de líder y es muy exigente consigo mismo y con las personas que ama. Se compromete sólo cuando ama de verdad. Una varita de acebo otorga nada menos que capacidad de lucha, poder, autonomía, liderazgo y maestría. ¡No es extraño que Rowling pusiera sus ojos sobre la madera de este árbol tan vistoso, para la varita de Harry!
Dicen que la palabra "acebo" proviene de "acer" y "acerbus", que significa "acre" y "recio", respectivamente... El número asociado a este árbol es el 8, que es un número de triunfo y heroísmo. Es curioso que las personas que se acojen bajo las ramas del acebo suelen ser prudentes, lógicos y prácticos, además de líderes. Ambiciosos, apasionados, saben perfectamente dónde tienen que ir. Tienen una gran resistencia física y gran fuerza de carácter.
La varita mágica de Harry Potter le ayudará a crecer interiormente, y a crecer en la sinceridad. Por eso se dice que los druidas construían sus varitas con ramas de acebo, ya que eran empleadas en los juicios druídicos como mudo testimonio de la presencia de la Verdad. Como el Acebo rige la Mitad Oscura del Año para los celtas, y fructifica ya cerca de la Navidad, el alma colectiva de los británicos redescubrió de esta manera en Jesús, la encarnación del Yo Superior, a su antiguo Rey del Acebo.
El Acebo, que florece en julio, significa lo inmortal. Es un símbolo de lucha y protección, con varita o sin ella. Con el acebo se realizaban talismanes que protegían contra los enemigos. De solsticio a solsticio, las agudas espinas de las hojas del acebo siempre brindan su protección. Se dice que atrae la suerte y la prosperidad, y que protege los negocios... ¡Muy bien dicho!
¡Besotes, buena Semana Santa, descansad!
viernes, 18 de febrero de 2011
Duir
Hace muchos, muchos años, tantos que la memoria se me pierde en el olvido (afortunadamente), alguien a quién amé mucho me prestó ciertos libros que leí entonces, y que todavía recomiendo: el último de ellos, que cerraba la cuatrilogía, se llamaba "El prisionero en el roble". Pertenecía a la serie "Las Nieblas de Avalon", escrita por Marion Zimmer Bradley; por cierto, esta serie es la mejor obra que he leído jamás sobre el tema de Arturo, Ginebra, Morgana, los Caballeros de la Tabla Redonda y compañía.No soy, como sabréis ya muchos de vosotros/as, demasiado adepta al tema de los celtas, ni siquiera esotéricamente hablando... Reconozco que opera en mí un poderoso prejuicio, pero tengo sobradas y terribles razones para mantenerlo. Si la vida me da la razón, bien. Si me la quita, también bien.., pero a pesar de estas reticencias, en ocasiones reconozco que hay justificación más que sobrada para averigüar un poquito más sobre ese curioso, extendido y muchas veces, incomprendido pueblo que fueron los celtas.
Se dice que los celtas tenían un calendario de árboles, aunque (al menos que yo sepa) en realidad parece que usaban otros dos calendarios (uno de 12 meses lunares, y otro de 62 meses, también lunares). Al que hago referencia, de 13 meses, es el llamado "druídico", con un día adicional en el final del año, usado para ajustar el calendario. Dicen los esotéricos que este calendario, correspondiente a 13 árboles, también corresponde con las letras del alfabeto Ogham. Ésa es precisamente la teoría propuesta por Robert Graves en "La Diosa Blanca".., aunque para algunos historiadores expertos en el mundo celta, dicha teoría es pura invención, y este pueblo jamás asoció su calendario con los árboles.., pero sí está demostrado que asociaron a los árboles con su alfabeto.
En todo caso, corre por ahí, por los mentideros de Internet, un supuesto "calendario celta", que asocia los meses del año (?) con los árboles más conocidos, teóricamente, en el mundo celta (aunque algunos son más bien del mundo mediterráneo, válgame Dios, qué confusión...). En fin: hoy voy a hablar sobre el Roble, uno de los árboles más relevantes según dicha teoría.
(Vuelvo a insistir en que el modelo actual de calendario celta arbóreo se dice que fue prácticamente inventado por Robert Graves. Para más información sobre la verdad autorizada y "científicamente" reconocida del asunto hoy en día, pulsar aquí).
El Roble es universalmente conocido como el árbol de la fuerza, y sagrado en muchas culturas. El supuesto calendario celta reconoce su regencia desde el 10 de junio al 7 de julio. Su mismo nombre en celta (y esto sí que está ampliamente reconocido y demostrado), "duir", hace referencia a la palabra "druida", es decir, aquellos que ostentaban el rango y categoría de sacerdotes entre esta gente. "Duir" también significa "puerta", y por eso se dice que este árbol es simbólicamente "la puerta del conocimiento". El druida, en teoría, posee el conocimiento del roble, y es considerado algo así como su "hijo espiritual".
También Dagda (el Creador y Señor del Conocimiento), uno de los dioses celtas más antiguos, está asociado al roble... El "calendario" reconoce esta regencia del roble porque es la cúspide del año, el solsticio de verano, el máximo exponente del poder solar sobre la Tierra. Algo así como un sol exaltado en astrología, vamos a decir. Normal asociar esto, por otra parte, con una especie que puede alcanzar los 40 metros de altura, cuyas raíces pueden llegar a penetrar más de 30 metros bajo tierra, y llegar vivir más de mil años. Para los celtas, pues, el roble sería el supremo símbolo de energía divina, conocimiento, valor, fuerza y majestad. Se trata de un árbol de poderosas virtudes medicinales, puesto que sana a los enfermos tan sólo con la virtud de su tronco o de sus ramas, según las creencias populares.
Se dice que los tocados por el signo del Roble son de naturaleza robusta, dinámicos, sumamente valientes... También son independientes y algo duros, con cierta tendencia al autoritarismo, y se comenta que, si les llevas la contraria, pueden llegar a ser bastante susceptibles. Los nacidos bajo la protección del Roble son personas de acción, con un gran sentido práctico, intuitivas y tenaces, que no gustan de los cambios bruscos y sí de sentir constantemente sus pies sobre la tierra, y de saber exactamente dónde se encuentran.
Atractivos y robustos como el propio árbol, tienen una energía sin límites y una salud de hierro. Pueden ser muy cariñosos, aunque en su juventud suelen ser algo inconstantes, cuestión que se va desvaneciendo con el correr de los años (eso dicen...). Son infinitamente fieles a sus amigos, y su ambición innata les lleva exactamente al punto al que ellos quieran llegar. Como virtud, la tolerancia. Como animal, el caballo blanco. Como color, el verde oscuro.
Los "tocados" por el roble se consideran seres reflexivos, que gustan a veces de la soledad, amantes de la estimulación sensorial, inquietos, y que aman mantener relaciones sexuales sólo con las personas que les entiendan completamente... Sentirse queridos o cualquier señal de afecto es suficiente para contar con su apoyo incondicional. Trabajos como los de ingeniería y matemáticas son ideales para los nacidos bajo este signo.
En "El prisionero en el roble", se intenta explicar de qué forma el cristianismo se apoderó de los símbolos celtas en su búsqueda espiritual, y da una interesante visión de la Bretaña postromana y su interpretación de la leyenda artúrica. Yo recomiendo su lectura: no de este libro en particular, sino de la saga entera. No sé por qué diablos me he acordado yo ahora de esta serie de libros tan largos como apasionantes... Vaya usted a saber, pero me llama la atención el título del último libro de la saga, obviamente... ¿Quizá una referencia más a los bestiales sacrificios dispuestos en múltiples ocasiones por esta gente? La verdad.., hace tantos años ya de la lectura, que no me acuerdo a qué viene ese título. Pero sí que tengo la sensación de algo oscuro, soberbio, poderoso e intangible en mi ánimo, en referencia a este libro.
Que paséis un buen fin de semana. Y disfrutad.
Los "tocados" por el roble se consideran seres reflexivos, que gustan a veces de la soledad, amantes de la estimulación sensorial, inquietos, y que aman mantener relaciones sexuales sólo con las personas que les entiendan completamente... Sentirse queridos o cualquier señal de afecto es suficiente para contar con su apoyo incondicional. Trabajos como los de ingeniería y matemáticas son ideales para los nacidos bajo este signo.
En "El prisionero en el roble", se intenta explicar de qué forma el cristianismo se apoderó de los símbolos celtas en su búsqueda espiritual, y da una interesante visión de la Bretaña postromana y su interpretación de la leyenda artúrica. Yo recomiendo su lectura: no de este libro en particular, sino de la saga entera. No sé por qué diablos me he acordado yo ahora de esta serie de libros tan largos como apasionantes... Vaya usted a saber, pero me llama la atención el título del último libro de la saga, obviamente... ¿Quizá una referencia más a los bestiales sacrificios dispuestos en múltiples ocasiones por esta gente? La verdad.., hace tantos años ya de la lectura, que no me acuerdo a qué viene ese título. Pero sí que tengo la sensación de algo oscuro, soberbio, poderoso e intangible en mi ánimo, en referencia a este libro.
Que paséis un buen fin de semana. Y disfrutad.
martes, 1 de febrero de 2011
La verdad sobre los sacrificios celtas
Bueno: sin ánimo de jorobar, ni de dar por saco, y aunque muchos me habéis pedido que escribiera algo sobre Imbolc, que teóricamente es hoy.., pues me tomo mi prerrogativa de dueña del blog, algo así como una especie de jodido derecho de pernada, y más bien voy a explicaros algo sobre un tema del que, curiosamente, no se habla nunca (o al menos, no en estos ámbitos tan.., feng shui, jajaja). Se trata de los sacrificios humanos a los cuales eran tan aficionados los benditos celtas.Para aquel que dude, o que quiera mirar a otro sitio, ya puedes ir empezando, amigo/a... Y es que lo cierto es que los historiadores romanos han descrito extensamente los sacrificios humanos practicados por los celtas (no porque ellos mismos fueran unos santos y no hicieran lo propio, sino supongo que porque eran sus enemigos y por aquello de la propaganda). Según Julio César, sin ir más lejos, los galos (que para el que no lo sepa, también eran celtas) construían una especie de figuras huecas rellenadas con seres humanos vivos, que posteriormente eran quemados. Eso se denominaba "el Hombre de Paja".., o algo así.
Ah, y por cierto, adivinad quiénes eran los que supervisaban los sacrificios: pues, obviamente, sus sacerdotes, los druidas. Según el dios al que se dirigieran, la verdad es que los celtas tenían un amplio repertorio de sacrificios "a la carta":
- Si el dios era Atis, el amante y posteriormente servidor eunuco (se castró a sí mismo) de la diosa Cibeles (otra de las Grandes Diosas Madres europeas), lo que hacían era coger a un hombre joven, que era tratado como un rey durante un año, pero que luego era sacrificado para obtener una buena cosecha.
- Si el dios reverenciado era Esus (una especie de señor de la naturaleza sediento de sangre), colgaban a los prisioneros de guerra de las ramas de un árbol.
- Si el ofrendado era Taranis (cierto dios del cielo responsable del rayo, y que simbolizaba la lucha), se le hacían sacrificios humanos, teóricamente para calmar sus furias, en este caso degollando al personal para que el dios no hiciera "caer el cielo sobre sus cabezas".
- En el caso de Teutates (el Tutatis de Astérix), que es algo así como el espíritu de todos los hombres de las tribus celtas juntos, el medio sacrificial preferido era el fuego, aunque otras veces les daba por sumergir las cabezas de los vencidos en un barril lleno de cerveza, hasta ahogarlos. Teutates es una especie de Marte celta: este pueblo lo asociaba a la productividad, a la guerra, a la constructividad y a la riqueza. No hay que pasar por alto el hecho de que los celtas, en multitud de ocasiones, se hacían ricos gracias a los saqueos constantes a los que sometían a otras tribus vecinas, probablemente menos belicosas que ellos. Cada tribu tenía su propio Teutates, algo así como el numen protector de los más bestias del lugar.
Aquí, en Hispania, también nos lo pasábamos de aúpa. Teníamos nuestras constumbres particulares en relación con el tema de los sacrificios. En el norte, sobre todo al norte, se ofrendaban víctimas a una deidad indígena identificada con Ares. Más abajo, en la zona de Salamanca, hasta donde llegaba esta gente (algunos, andando), la tribu de los bletonenses cerraban sus acuerdos sacrificando a un hombre y a un caballo. Los lusitanos (cuyos herederos son los actuales portugueses) incluían sacrificios humanos en sus ritos de adivinación. Vamos: que había pa toos.
Así que fíjate tú, lo que varía la historia cuando se cuenta la verdad por una vez, ¿no?
No sé qué harían en Imbolc (si se dedicarían a los sacrificios humanos, o sólo a follar), porque no encuentro referencias, y ahora mismo no tengo tiempo como para ponerme a investigarlo.., pero lo que sí me consta es que nuestros amigos los celtas realizaban habitualmente sacrificios humanos durante su fiesta de culto a los muertos y final del año, equiparable al actual Halloween. El 31 de octubre era el día señalado: se iban a lo más profundo del bosque, a alguno de los altares de sacrificio que aún encontramos por tierras españolas si sabemos buscar, reunían a todo el pueblo, pillaban a uno o una, y el druida de turno comentaba que había que ofrecer "sangre fresca" al nuevo año que daba comienzo (prefiero las uvas, francamente). Se dice que la víctima era un voluntario que se ofrecía por el bien de toda la comunidad, para garantizar que ese nuevo año viniera cargado de lo mejor para su pueblo, pero no me lo creo del todo. A saber... De hecho, parece que fue una de las tradiciones más arraigadas y más difíciles de erradicar por parte de la Iglesia católica.., que reservaba sus propios sacrificios humanos para después.
En fin, que divertidísimo, ¿eh? Hay que tener en cuenta que los celtas eran pueblos guerreros, más bien tirando a básicos que a otra cosa; que vivían en un entorno hostil, que estaban constantemente esperando a que otro pueblo más fuerte viniera y los aniquilara, por lo cual (supongo) vivirían en una especie de estado de estrés constante.
Pero prefiero dejar para terminar las palabras de Julio César que, insisto, no era menos animal de bellota que los celtas, y además, tenía poderosos motivos para desprestigiarlos (eran sus peores enemigos); quizá dichas palabras consigan arrojar un poco de luz sobre las prácticas más bien poco o nada "de la New Age", de estos individuos: "toda la Galia es adepta a rituales religiosos; por consiguiente, los que padecen graves enfermedades o están sometidos a los peligros de la batalla, sacrifican a víctimas humanas… Algunos tejen enormes figures de mimbre y llenan sus miembros con humanos, que son quemados al prender fuego a las figures. Suponen que los dioses prefieren que esta ejecución sea aplicada a ladrones y otros malhechores atrapados in fraganti, pero a falta de ellos, recurren a ejecutar inocentes”. Yo me lo creo, francamente: y tengo motivos.
Según Estrabón, “algunos hombres eran abatidos con flechas y empalados en los templos; o construían una enorme figura de paja y madera, y después de arrojar al interior ganado y toda clase de animales salvajes y de humanos, la quemaban, haciendo de ello una ofrenda".
Por último, Tácito escribe "los altares celtas estaban empapados de sangre humana". También me lo creo.
Si bien hay algunos estudiosos que se cuestionan la exactitud de estos relatos por proceder de fuentes hostiles, como digo, lo cierto es que en las Islas Británicas existe evidencia arqueológica que indica que los sacrificios humanos pudieron haberse practicado desde mucho antes de la llegada de los romanos. Y en Alveston, Inglaterra, se encontraron 150 esqueletos que se remontan a la época de la conquista romana, aparentemente todos ellos víctimas de los druidas en una sola sesión.
¿Estarán esas tumbas cerca de la movida neo hippie de Glastonbury, o de las enigmáticas piedras de Stonehenge? Porque si es así, me parto el culo con lo de la "poderosa energía pura y crístina" de estos lugares, y toda la parafernalia organizada en torno a ellos... Tengo que investigar más.
¡Saludos!
Y recordad: la verdad os hará libres, y no al contrario.
lunes, 29 de noviembre de 2010
La canción del abedul
Según los celtas, el abedul era uno de los árboles más relevantes dentro de su curioso calendario... Le llamaban “Birch”, y establecían su regencia desde el día de la Nochebuena cristiana hasta el 20 de enero. Considerado como un árbol sagrado tanto en Europa Oriental como en Asia Central, era denominado “la dama de los bosques” en algunos países.Más duro aún que el roble, su madera se utilizaba tanto para fabricar mangos de escoba, como para alumbrar a los recién casados (en forma de antorcha votiva) en el día de su boda. Durante el primer mes de su año lunar, los celtas utilizaban varillas hechas con la madera de este árbol para golpear los linderos y ahuyentar, así, al espíritu del viejo año que ya se iba... Un ritual de renovación con muchos, muchos siglos de antigüedad.
Es un árbol de comienzos, y simbólicamente representa la renovación y el cambio. Asociado a él nos encontramos a la divinidad de Lug, el inventor de todas las artes y oficios (conocido por otros pueblos con el nombre de Hermes, o de Mercurio ;-)
Su animal es el ciervo blanco, que representa los altos ideales e inspiraciones... Este árbol marca un verdadero símbolo de transmutación en el proceso de crecimiento espiritual. Su color es el blanco, y su piedra, el cristal de roca (considerada por los celtas, junto con el berilo, como ideal para la adivinación).
Los nativos del Abedul suelen ser buenos dirigentes y estrategas, pacientes, ambiciosos, amantes de la naturaleza, de la paz y de la armonía. No aceptan con facilidad sus limitaciones, sufren ante los excesos, y odian las cosas vulgares. Son seres inteligentes y tenaces a la hora de conseguir sus objetivos, brillantes como escritores, magníficos como científicos. Aman la vida hogareña, son de fiar, y tienden al sobrepeso (por lo que deben hacer ejercicio suave, pero constante). De buen carácter, con estados de ánimo generalmente positivos, son afortunados en el amor a poco que se esfuercen.
Son gente pensativa y formal, que reflexiona mucho antes de actuar. Suelen ocultar lo que sienten, y por este motivo hay que conocerles en profundidad antes de enjuiciarlos. Les cuesta mucho perder su preciada independencia espiritual, por lo que muchas veces quedan solteros. Poseen fuertes deseos y, en el amor, cuando deciden comprometerse, son inteligentes e intuitivos.
Responsables al extremo, y muy emprendedores, son excelentes jefes de su hogar. Su exagerada disposición, no obstante, puede hacer que otros se aprovechen de ellos con facilidad. Son trabajadores y no tienen ningún problema en conseguir los recursos materiales para alcanzar sus objetivos. Conservan siempre el trabajo, y hacen gala de un gran profesionalismo.
Una vez Horacio Ruiz, el eminente hipnólogo, nos llevó de la mano en una meditación en la que contacté con el espíritu de mi árbol guardián, y resultó ser un abedul...
… Estoy segura de que mi alma, mi inconsciente infinitamente sabio, mi Ser Inmortal, no se equivocaba :-)
lunes, 25 de octubre de 2010
Ritual celta para la transformación
Como se acercan estas fechas mágicas, en las que mucha gente reclama el poder de lo Invisible para tratar de llevar un poco de orden en el caos de susvidas, he decidido publicar hoy un pequeño ritual que posiblemente os sea muy propicio para realizar en la famosa "noche de Halloween".Se trata de una especie de ritual de transición, para aprovechar la energía de transformación de esta noche. Se supone que gracias a él, vamos a ser capaces de dejar atrás todos los aspectos negativos del pasado, recargándote de esta forma con nuevas energías que llenarán tu vida de lo que realmente quieres.
Los "ingredientes" del ritual son:
- Una vela morada.
- Un bolígrafo.
- Dos papeles blancos.
- Un recipiente para quemar el papel.
- Una manzana roja.
- Cinco clavos de olor.
- Una ramita de canela.
- Una cinta de color morado, de unos 50 cms.
En uno de los dos papeles blancos, la persona que lleva a cabo el ritual escribe todo lo negativo que quiere dejar atrás. Esto puede ser condiciones laborales, relaciones, actitudes personales, épocas dolorosas, etc. Después de escribir en él, se dobla el papel tres veces, y en un recipiente que resista el calor se quema en la vela de color morado (encendida con cerillas de madera, preferentemente). Mientras el papel se consume, puedes meditar y reflexionar para ser consciente de que esa etapa ha acabado, y de que ahora viajas con menos peso.
A continuación, la persona debe escribir en el otro papel qué es lo que quiere para su vida, en esta nueva etapa que comienza: de nuevo relaciones, energía para poder con todo, un nuevo trabajo, salud para los suyos, etc.
Entonces se corta la manzana por la mitad, perpendicularmente al tallo. Se pone en su interior el papel en el que están escritos los deseos, con la parte escrita hacia abajo. Se sujeta la fruta, se la atraviesa con 5 clavos de olor, se pone la rama de canela sobre el papel y se cierra la manzana, poniéndole la parte superior encima.
Se ata entonces las dos partes de la manzana con la cinta morada, y se cava un agujero en la tierra, lo suficientemente profundo como para que quepa la fruta. Sirve también un patio o una maceta que tengas en tu casa, pero eso sí, la manzana tiene que estar en contacto con la tierra. Así, se entierra la manzana de los deseos, de tal forma que el poder infinitamente generador de la Tierra pueda cargar con nuevas energías tu propósito.
Se dice que éste es un ritual que se ha celebrado, con éxito, desde hace más de 3000 años por los pueblos celtas que una vez vivieron en España.
¡Besotes, espero que os vaya requetebién!
martes, 5 de octubre de 2010
La magia del acebo
El otro día me regalaron un colgante de plata que representaba la hoja de un acebo (Ilex aquifolium)... Curiosa, me puse a investigar por qué vino a mí, ya que al principio queríamos una encina, pero las cosas se dieron así, y acabé con una hojita de acebo en el cuello. En realidad, es mucho más apropiado para mí, como más tarde puede averiguar :-). Voy a explicaros un poco sobre la simbología de esta planta, que todos conocemos muy bien gracias a la popularización de sus ramas y frutos como adornos navideños.En el Ogham, el antiguo alfabeto de los irlandeses y los pictos, se decía que el acebo, o "tinne", era "el mejor en la lucha", ya que ayudaba a equilibrar tanto los aspectos negativos como los positivos, y siempre era señal de buena suerte, porque ayudaba a señalar la buena dirección a tomar. Para estos pueblos, el abeto era símbolo de buena suerte y fortuna, y particularmente sagrado para los druidas celtas. También se decía que una rama de acebo constituía un buen talismán para protegerse de los rayos, y una fuerte protección contra los malos espíritus. Según las tradiciones populares irlandesas, cuando se coloca una ramita de acebo bajo la almohada se ayuda a que los sueños se hagan realidad.
Relacionado con la diosa de la Tierra, Dana, el gato, el unicornio y la lanza de fuego, el acebo tiene como piedra tutelar a la popular cornalina roja. Los astrólogos lo asociamos a la parte del zodíaco comprendida entre los 15 grados de Cáncer y los casi 12 de Leo. El color con el que se asocia, igualmente, es el gris oscuro, y su flor, la ulmaria (también llamada Reina de los Prados). Entre las propiedades mágicas que se atribuyen al acebo figuran la protección, la potenciación de la sexualidad, el don de la profecía y la capacidad para hacer magia.
Se dice de aquellos que se encuentran bajo la protección del acebo que son prácticos, capaces y firmes frente a la adversidad. Gente prudente, lógica y eficiente, poseen una pronunciada buena visión para los negocios. En las relaciones son protectores y posesivos, y siempre están empeñados en una eterna búsqueda de la perfección. Poseen una enorme integridad personal y capacidad para influenciar, aunque normalmente gustan más bien de situarse detrás de la escena. Su punto más débil es su extrema sensibilidad a las críticas.
Su gran necesidad de afecto, y de atención y reconocimiento, puede volverles muy exigentes en sus relaciones personales, tanto de amistad como familiares o de amor. No asumen riesgos hasta estar seguros, pero una vez decididos nada ni nadie podrá detenerles. Poseen la capacidad para resolver problemas difíciles mediante el uso de la lógica, y requieren de un lugar tranquilo, un reducto de paz personal para tomar un respiro frecuente, o se resentirá su salud mental y física debido a los muchos enfrentamientos y responsabilidades a los que se brindan.
Parece bastante probado que, en la prehistoria, el acebo era utilizado junto con el sílex para fabricar flechas resistentes y ligeras, así como puntas de lanzas de las mismas características. La naturaleza de los protegidos por el acebo es enérgica, y se encuentra poderosamente ligada a la tierra. Como los animales, poseen un sexto sentido que les permite librarles de los peligros que les acechan, por muy poderosos o escondidos que éstos se encuentren. Sin embargo, esta cualidad les hace mostrarse y aparecer como soberbios frente a los oponentes, lo cual puede depararles más de una sorpresa (doy fe).
La gente del acebo es ambiciosa y apasionada, y gusta del prestigio social. Sabe muy bien dónde quiere ir, y no le gusta perder el tiempo en empresas mediocres. Su gran confianza en sí mismo le impulsa hacia el éxito, y no le importa esperar: se tomará todo el tiempo necesario para preparar el camino. Debe cuidar la alimentación porque tiene tendencia a padecer trastornos digestivos. Las exposiciones pictóricas y los museos le hacen disfrutar tanto como un buen paseo por el monte o por la playa.
Se dice que el acebo proporciona a sus protegidos un alma ardiente y una gran dosis de pasión. También se dice que el acebo da gusto por el poder y el dinero.., dones que no serán derrochados por estos nativos, una vez sean conseguidos.
Los druidas decoraban con acebos sus cabañas durante Giamos, el Periodo Oscuro del año, y esta planta llegó a ser el emblema de varios clanes de las tierras altas de Escocia. Un mito celta relacionado con el acebo es el relato en el que los protagonistas son Gawain, señor del roble, y El Caballero Verde, señor del acebo, donde se describe la virtud del honor. Es un árbol que ayuda a crecer interiormente, y como dicen las leyendas, no se le puede engañar o mentir, y él mismo representa el arquetipo de la sinceridad.
El remedio tradicional de las Flores de Bach representado por Holy (el acebo) está indicado especialmente en casos de ira causada por celos, envidias, odios o sospechas. Holy se utiliza para sentimientos muy negativos y agresivos, en donde el problema básico de la persona es la ausencia de amor. El remedio afronta la generosidad de espíritu y la apertura hacia los demás, contemplando el mundo con una perspectiva más magnánima.
¡Saludotes!
lunes, 1 de febrero de 2010
A las puertas de Imbolc
Hoy, día 1 de febrero, se celebra Imbolc, uno de los cuatro principales rituales del calendario celta (y acaba de posarse un palomo en mi ventana, anunciándome, seguramente, muy buenas nuevas en el plano afectivo ;-). Antiguamente se trataba de una celebración asociada a la fertilidad, que con la generalización del culto cristiano en Europa, se convirtió en el Día de Santa Brígida.Hoy en día, cuando se trata de recuperar antiguos ritos y tradiciones, ha sido celebrado como "el festival del fuego".., uno de los ocho días festivos (cuatro solares y cuatro lunares) o sabats de la rueda del año neopagano.
Antiguamente, los festejos del Imbolc comenzaban oficialmente ayer, día 31 de enero... En tiempos recientes se celebra el 1 ó el 2 de febrero. Algunos neopaganos relacionan esta celebración con el punto medio entre el solsticio de invierno y el equinoccio de primavera, que actualmente se celebra entre el 4 y el 5 de febrero.
Imbolc se relacionaba íntimamente con el inicio del período de lactancia de las ovejas, que ya han dado a luz para estas fechas. Este nacimiento de los corderitos puede variar hasta dos semanas antes o después del comienzo del mes de febrero. Para los celtas, Imbolc, lógicamente, anunciaba el comienzo de la primavera. Por eso es una fiesta de luz, reflejando los días cada vez más largos y la esperanza del buen tiempo.
La gran diosa que presidía este día especial era Briganti (en céltico antiguo "excelsa", "alta", y latinizada "Brigantia").., una de las advocaciones de la Diosa Única Trivalente (como otras fueron Danu, Arduina, Epona, etc), pero en este caso entronada y enaltecida como diosa de la fertilidad. Briganti era protectora de los rebaños, y en su honor, debido a su protección sobre la fertilidad, en este momento se hacían las "pruebas de matrimonio" para ver si en el futuro se podía unir definitivamente a los potenciales dos esposos. En realidad se llevaban a cabo en Imbolc unas bodas "provisionales", que podían romperse al año siguiente, por consentimiento tanto de los hombres como de las mujeres (qué sabios eran los celtas XDDD).
En cuanto a las dos derivaciones de este día tan señalado del mundo celta, nos encontramos con:
1- El día de Santa Brígida, Patrona de Irlanda, el 1º de febrero. Santa Brígida (433-523), hija de un príncipe del Ulster, se retiró a vivir al hueco de un gran roble en Kildare, árbol epónimo del dios céltico del rayo, Taranis (en céltico antiguo: "trueno"). Muchos atributos de la santa, también llamada "María de Irlanda", fueron tomados de la diosa Briganti, de quien puede ser una cristianización.
2- El día de la Candelaria (fiesta del fuego) o de la Purificación de la Virgen María, el 2 de febrero, la cual fue creada por el Papa Gelasio I (492-496) en sustitución de la LUPERCALIA, fiesta romana del fuego y de la fertilidad en honor de Pan (o Fauno, o Luperco, la Loba, etc). El nombre de la "Candelaria" se debe a la procesión realizada dentro de la iglesia con candelas benditas. La purificación de la virginal y las candelas son el "antídoto" cristiano de la fertilidad pagana y las antorchas lupercales.
Para los amigos de los rituales, se dice que el 2 de febrero era el día en que todos los problemas podían encontrar una solución. Este ritual puede ayudarte a superar errores del pasado y a verlo todo más claro. Necesitas:
- Unas hojas de laurel.
- 5 velas blancas.
Coloca las velas en círculo, y en el centro pon el laurel. Enciende las velas y da una vuelta a su alrededor, mientras piensas en el deseo que quieres conseguir (arreglar un problema, superar un examen, etc).Si tienes más de un deseo, tendrás que dar una vuelta por cada uno de ellos. Una vez lo hayas hecho, apaga las velas, pon el laurel en una bolsita y llévalo contigo durante 5 días. Es importante no olvidar el pedir el auxilio de aquella entidad, preferentemente femenina, que opere dentro de nuestro sistema de creencias.
¡Saludos!
lunes, 26 de octubre de 2009
Días de calabazas: "Truco o Trato"
Ahora que una compañera del hilo lunar (gracias, Pitirola) me ha comentado que en una carta de tarot me asociaba a mí con el color naranja, me he dado cuenta de lo mucho que me gusta usualmente este color.Y también, de lo mucho que me gusta en este tiempo disfrutar de la belleza, colorido y majestuosidad hortícola de.., ¡las calabazas!
La calabaza es el fruto en baya de la calabacera, y pertenece a la familia de las cucurbitáceas. Esta familia comprende unas 850 especies de plantas, en su mayoría herbáceas, trepadoras o rastreras, que producen frutos grandes y protegidos por una corteza firme.
Aunque algunas fuentes afirman que su origen está en América, parece ser que la calabaza es una hortaliza originaria de Asia Meridional. Numerosos autores antiguos citan a la calabaza en sus escritos, y se sabe que su cultivo ya se producía entre los hebreos y egipcios.
En un principio, la calabaza se cultivaba para el aprovechamiento de sus semillas, más que para ser consumida como hortaliza. Pero esta costumbre fue desapareciendo a medida que surgieron variedades con más pulpa y sabor más afrutado. Su consumo se extendió desde Asia hasta América Central y, a partir de allí, llegó tanto al sur como al norte de este continente. Sin embargo, no fue hasta el siglo XV que los españoles introdujeron la calabaza en Europa, donde se propagó en mayor medida por los países de clima más cálido.
He paseado por Madrid estos días, y en numerosas fruterías y tiendas de floren venden ya todo tipo de calabazas decorativas, bajo el epígrafe "calabazas de la suerte". Y es que esta hortaliza tiene mucha relación con los festejos que se celebran en esta época del año. Todo empezó al otro lado del mar: los jardines de las casas de EEUU se ven adornados todos los 31 de octubre por la noche con grandes calabazas con rostros terroríficos, los cuales son resaltados con luces que se encuentran en su interior para mostrar sus ojos, narices y bocas malévolas...
Pero, ¿por qué una calabaza?
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"Cuenta la leyenda que hace mucho, mucho tiempo, en un pequeño pueblo irlandés, había un monje llamado Jack. Jack, según algunas leyendas, era un tipo alto y delgado, al que le gustaba gastar bromas y hacer maldades. Pero era un hombre astuto, y tanto lo creía él, que hasta hizo un pacto con el Diablo. El pacto, cuentan, consistía en que el Diablo no lo dejaría ir al Infierno si Jack hacía el mal en la tierra. Y así fue. Pero Jack era mortal, y como a todos los mortales le llegó su hora. En el cielo no lo dejaron entrar: no podían dejar entrar a un ser tan malo, y claro, en el Infierno el Diablo cumplió su parte y no le dejó pasar; pero dio a Jack una linterna, una peculiar linterna en compensación por todo el mal causado. Esta linterna consistía en un nabo hueco con un carbón, que sería incandescente por siempre. Y desde entonces, se cuenta que Jack (conocido por "Jack of the Lantern", "Jack el de la Linterna") deambula por el mundo con su linterna, en busca de un lugar donde descansar".
La verdad es que ésta es una versión de la conocida leyenda de "Jack of the Lantern" (o "Jack-o-Lantern"), pues existen infinidad de variantes... Por ejemplo, existe otra variante de la leyenda en la que Jack hizo una broma al Diablo: le hizo trepar por un árbol seco, y aquel quedó encerrado en su tronco. A cambio de su libertad, el Diablo le tendría que dejar de tentar con la bebida. Y claro, como había sido una persona que había cometido malas acciones, y como el Diablo en venganza por la broma no le dejó entrar al Infierno, se quedó por "ahí", vagando eternamente con su linterna.
Pero la linterna era un nabo, entonces... ¿de donde viene la calabaza?
Cuando llegaron los primeros colonos ingleses e irlandeses a EEUU, tenían la tradición del nabo, pero se encontraron con la calabaza en aquellas tierras. Ésta ofrecía mejores características que el nabo: en primer lugar es más grande que un nabo y se puede introducir una vela, dando más luz; en segundo lugar, proporciona más alimento; y en tercer lugar, es más vistosa. Existe también la leyenda de que se recorta la calabaza en forma de monstruo y se enciende una vela dentro para que Jack, "Jack el de la Linterna", no se acerque a esa casa, empuñando su eterna luz para ver en las tinieblas.
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La calabaza tiene mucha relación con el tradicional juego infantil de Halloween "truco o trato", obviamente. Originalmente, el "truco o trato" (en inglés "Trick-or-treat") era una leyenda popular de origen céltico, según la cual no solo los espíritus de los difuntos eran libres de vagar por la Tierra la noche de Halloween, sino toda clase de entes procedentes de todos los reinos espirituales. Entre ellos había uno terriblemente malévolo que deambulaba por pueblos y aldeas, yendo de casa en casa pidiendo precisamente "truco o trato". La leyenda asegura que lo mejor era hacer trato, sin importar el costo que éste tuviera, pues de no pactar con este espíritu (que recibiría precisamente el nombre de Jack O'Lantern) él usaría sus poderes para hacer "truco", que consistiría en maldecir la casa y a sus habitantes, dándoles toda clase de infortunios y maldiciones como enfermar a la familia, matar al ganado con pestes, o hasta quemar la propia vivienda. Como protección surgió la idea de crear en las calabazas formas horrendas, para así evitar encontrarse con dicho espectro (y con el tiempo, debido a la asociación mental entre el espíritu y las calabazas, el nombre de este sería dado a ellas, que es como son conocidas hoy día cuando llega esta fiesta).
En la actualidad, los niños se disfrazan para la ocasión, y pasean por las calles pidiendo dulces de puerta en puerta. Después de llamar a la puerta, los niños pronuncian la frase "truco o trato", "dulce o truco" o "dulce o travesura". Si los adultos les dan caramelos, dinero o cualquier otro tipo de recompensa, se interpreta que han aceptado el trato. Si por el contrario se niegan, los chicos les gastarán una pequeña broma, siendo la más común arrojar huevos o espuma de afeitar contra la puerta.
El recorrido infantil en busca de golosinas probablemente enlace con la tradición neerlandesa de la Fiesta de San Martín.
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En fin: que durante unos días vamos a tener calabacitas para dar y tomar. A mí no me molesta, porque están muy ricas, y porque las recetas dulces que se llevan a cabo con ellas.., ¡están de muerte, y nunca mejor dicho!
Y para muestra, un botón.
¡Que os aproveche, hermosas y hermosos! ;-)
jueves, 28 de mayo de 2009
Viaje iniciático por la Inglaterra del Rey Arturo II
Continúo como ayer con la segunda parte del artículo de Rosa Natalia publicado en la revista "Verdemente"... A propósito, al magnífico cuadro de la ilustración, del cual sólo aparece un pequeño fragmento, ya que es de gran formato, tuve ocasión de verlo hace un mes escaso en el Museo del Prado de Madrid. Se llama "El sueño del rey Arturo en Avalon", y su autor es Edward Coley Burne-Jones. Esta obra está llena de claves, tanto que el lienzo se concibe, pese a estar incompleto, como un verdadero summum artúrico.El cuadro representa la siguiente escena: Avalon es esa isla maravillosa de la tradición celta, hasta donde Morgana lleva, para redimirse, a su hermano (y amante) Arturo, herido de muerte en la batalla contra sir Modred (hijo de ambos hermanos), para que permanezca en un plácido sueño mientras que no pueda regresar al mundo de los vivos. Otras dos misteriosas damas le ayudan: la Reina de las Tempestades del Norte, y la Reina de los Páramos, que en el cuadro se ocultan.
Las hadas representadas en el cuadro no son más que sacerdotisas (no "putas", por Dios), sanadoras, invocadoras de la Diosa, devotas de la Madre Tierra. Según apunta Robert Graves, Morgana no sería más que otro de los rostros de la Dama del Lago, con distinto nombre, y a la vez ambas serían la Gran Diosa primordial. En el subnivel profundo del credo celta, Morgana es contemplada como una diosa invernal de la oscuridad y la muerte, opuesta a Arturo, el Señor del Verano.
Hay que destacar que Avalon, o Ynis Afallach ("La Isla de las Manzanas") ha sido identificada con Glastonbury en Somerset, el supuesto lugar de la tumba de Arturo, al sur de la isla de Gran Bretaña, y del que ya hemos hablado aquí.
Por cierto, ayer se me olvidó decir dos cosas: primero, que Rosa es la autora del libro "UNA ROSA PARA CADA DÍA: 365 mensajes de Luz" (Edit. Corona Boreales), que os recomiendo desde estas páginas; segundo, que precisamente el próximo viernes 29 de mayo, a las 20:15, precisamente dará una conferencia gratuita en el ittie sobre este tema de la Inglaterra del Rey Arturo.., para todos los que queráis y podáis asistir. ¡Me parece muy interesante!
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"Estamos en un momento donde es tan importante en hombres y mujeres reconocer lo que supone la energía femenina. Las mujeres, porque a lo largo de siglos de vivir en un patriarcado, han anulado su naturaleza femenina para sacar la energía masculina y poder sobrevivir. Los hombres, porque a lo largo de los siglos no se les ha permitido exteriorizar esa energía que les permite conectarse con su sensibilidad, creatividad y su sensualidad.
Éste es un tiempo importante, donde debemos tener la madurez suficiente como para conocer y reconocer que ambas energías son necesarias; hemos de aprender a aceptarlas, a reconocerlas, y después exteriorizarlas en equilibrio perfecto.
Siempre que lo masculino y lo femenino estén en conflicto, la desintegración de ambos es inevitable. Donde lo femenino consigue perderse en la abnegación, la energía masculina se pierde a sí misma en la violencia despiadada, y en la clase de agresión que todos conocemos a través de las guerras que continuamente hemos observado en este planeta.
Glastonbury es un lugar maravilloso que nos vuelve a reconectar con esa energía de equilibrio donde hombres y mujeres adoraban tanto al Sol en su manifestación de lo Divino Masculino, como a la Luna en representación de la energía femenina.
Ir a ese lugar es conectar con los ancestros, es transportarnos de nuevo a la magia de los elementales, a sentir la energía lunar y lo que ella implica, es sentir a la Diosa abrazarnos cuando nos sentamos en el espino blanco, o caminamos por el castillo de Tintagel.
Es conectar con la energía masculina en Stonehenge, conectar con el Sol y la energía de Merlín, sentir su magnitud y su fuerza, y como a cada paso nos están pidiendo que reconectemos con nuestra naturaleza mágica, para que sepamos volver a levantar una realidad, una vida diferente, donde convivamos y compartamos con todos los seres que habitan este planeta Tierra.
Ha llegado el momento donde en lugar de pelearnos con lo que no conocemos, busquemos, indaguemos, conozcamos y disfrutemos de saber que en cada uno de nosotros están esas dos energías maravillosas, que trabajadas con sabiduría nos dan la posibilidad, en primer lugar, de estar en el Amor, de ser cocreadores, de utilizar la magia para hacer cambios en las realidades que con nuestras limitaciones hemos creado.
Saber que nosotros somos El Mago y La Sacerdotisa, que tenemos a nuestro alcance, a través del chakra del corazón, la posibilidad de coger esa naturaleza sagrada que nos convertirá en cocreadores de nuestra vida.
Descubrir que es maravilloso volver a reconectar con nuestra naturaleza niña, que nos permite jugar con las energías, que nos hará disfrutar de cada experiencia que estemos dispuestos a investigar.
Glastonbury te lleva a conectar con la energía de la magia, del niño, de Avalon, ese lugar sagrado donde la Sacerdotisa y el Sacerdote custodian, sabiendo que es el paso para alcanzar la consciencia crística, que no es otra que la del Amor.
Hombres y mujeres tenemos por delante un camino hermoso, siendo complementarios y juntos haciendo que este planeta, por fin, sea un lugar de respeto, tolerancia, equilibrio y paz...
Es tiempo de saber que para que haya paz, primero tenemos que tenerla en nuestro interior. Este trabajo requiere de valentía y coraje para vencer nuestros miedos internos, pero una vez que los vencemos, descubriremos el maravilloso abanico que se abre frente a nosotros, como Avalon levanta sus brumas a los que van con intención pura".
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